爱心也就是中华民族美德中最具特色中的仁爱美德，是中华民族道德精神的象征，是各种道德中最基本的也是最高尚，而且在世俗道德生活中也是最普遍的美德标准。“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”；基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石，仁爱之情扩展到社会就是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。这是仁爱追求的基本内函，也是中华民族传统美德的集中体现。
二、健康文化

健康是人全面发展的基础，关系到千家万户的幸福。千百年来，健康也是人类永恒的话题。社会越进步，生活水平越高，人们就越关注健康、重视健康。可以说，健康是社会的第一资源，是人生的第一财富，是社会文明最重要的标志之一。
什么是健康文化？与健康有关的物质财富和精神财富，就叫健康文化。更通俗地说，人们吃的药、打的针就是健康的物质财富，而健康意识和健康措施则是健康的精神财富。后者包括健身运动、健康饮食、健康管理和良好心态等内容。遗憾的是，当今很多人，家中堆积着各种各样的治疗药品和保健品，但健康文化却相当贫乏。诚然，在人与疾病的对抗中，医药发挥着重要作用。但是，这重要性仅仅是促进患者恢复健康而已。即是说，医药的作用是被动的、单一的、滞后的。健康文化则不同，其作用是主动的、多元的、超前的，是人类健康与长寿的原动力。历史上的众多文化圣贤，诸如孔子、孟子、庄子和姜太公等，既健康又长寿，凭的不是什么灵丹妙药，而是健康文化。
三、长寿文化

长寿，可以说是人类与生俱来的追求。“长生不老”的梦想，几乎与人类文明历史一样久远，长寿还是一种内涵丰富的文化。中华民族的长寿文化有其自己的特点，这就是古朴、凝重，既注重理念的作用，又注重实践的功效，源远流长，多姿多彩。
  自古以来，中国人从未中断过对长寿的追求，在我国民间，嫦娥偷灵药、彭祖不老、秦始皇求仙、汉武帝炼丹……流传着一个个美丽动人的传说经典故事。
  中国人用字十分讲究字意。有趣的是，人从生到死，均有“寿”字组成的词相伴。例如：在出生时，有寿诞、寿辰等；祝愿活得安康快乐方面，有寿安、寿康、寿恺等；过生日时，有寿桃、寿酒、寿面等；为老人祝寿时，有寿诗、寿联、寿面等方面的内容；人“走”了，又称为寿终、寿寝。
  祝寿的吉祥语很多，内容丰富，含义深远。如南山之寿、寿比南山、福海寿山、万寿无疆、长命百岁、长命富贵、与天地同寿、福寿安宁、寿倒三松、延年益寿等等。
  现在，按世界卫生组织的划分：44岁以下为青年人，45～60岁为中年人，60～75岁为年轻老年人，75～90岁为老年人，90岁以上为长寿老人。我国在《老年人权保障法》中规定，60岁以上公民称为老年人，一般退休年龄也以此为准。
  我国长寿的老人，各年龄段拥有许多别称，各有其一定的文化内涵和意义。
  60岁被人们称为“花甲”。孔子的《论语》曾写：“六十而耳顺。”所以60岁的老年人，又常称为“耳顺之年”。
  70岁被人们称为“古稀之年”。它源于杜甫的《曲江诗》：“酒债寻常行处有，人生七十古来稀。”70岁，又称“杖国之年”。
  80岁被人们称为“耋”，80岁以上称为“髦”。80～90岁的老年人，称为“髦耋之年”。给这个年龄段的老人祝寿，常常送一幅“猫戏蝴蝶”画，猫是“髦”的谐音，蝶是“耋”的谐音，是恭祝老人长寿的意思。80岁，也称为“杖朝之年”。88岁，称为“米寿”，这是因为“米”字可以分成8份。
  90岁被人们称为“九秩”、“九龄”、“眉寿”等。所谓“眉寿”，是指老年人的眉毛甚长，也是老年人长寿的特征。99岁称为“白寿”，因为“百”字去掉一横即为“白”字。所以，称99岁大寿为“白寿”。
  我国民间通常说来，从60岁开始，过生日叫“做寿”，在每逢整十之前的九，如69、79、89、99岁生日时，则要过大寿。民间习俗有“贺九不贺十”的说法。操办大寿，寿礼、寿俗更加丰富多彩，如寿堂、寿樟、寿联、寿文、寿烛、寿桃、寿面、寿酒等等，一应俱全，洋溢着浓郁的“寿”文化传统色彩。
  为老年人操办寿宴，无论宴席丰盛与否，均少不了面条，特称为“长寿面”。面条越长越好，其含意是祝福寿命很长。老人吃一碗长寿面后，如果还想吃的话，亲人要给老人加面条，称为“添寿”。在寿宴上，还要给老年人敬寿酒，谐音“寿久”，有祝福长寿的美意。   
四、孝心文化

孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”就是说孝是一切道德的根本，也是教化产生的根源。“孝道”是中华民族传统文化之精髓。“孝”是儒家伦理思想的核心，是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。
孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孝文化的基础，是亲情和爱心。有了亲情和爱心，就能自觉敬孝，而不是迫于伦理道德和法律责任。
父母希望儿女孝顺，首先是希望儿女事业有成，家庭幸福，孙辈成才。有这样的子女，父母心慰，感到教子有方，有成就感，脸上有光。如果，儿女一事无成，连自己都不能养活，还要啃老，谈何孝顺。有的人违法犯罪进了监狱，又怎能敬孝。有这样的子女，父母心碎，让父母担心，给父母思想压力，是教育子女的失败，脸上无光。
    中国传统孝道的物质基础就是要从物质上奉养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。对有生活来源的老年父母来说，精神慰籍是第一位的。对没有生活保障的老年父母来说，生存是人的第一需要，赡养是第一位的。对我们来说，子女孝顺，首先要赡养好老人，照顾好老人，在保证老人的基本需求外，能让老人健康，快乐的度过晚年。
五、养生文化

　祖国传统养生文化有着数千年的历史，在发展过程中融合了自然科学、人文科学和社会科学诸多的因素，集中华民族数千年养生文化于一身，以独特的理论体系为基础，以丰富的临床经验为特点，在世界传统养生文化中举世无双，为中华民族的繁衍昌盛和保健事业做出了巨大的贡献。
养生一词，原出《管子》，乃保养生命以达长寿之意。在漫长的人类发展历史中，健康与长寿一直是人们向往和追求的美好愿望，因而养生文化不断丰富和发展，遍布世界。相对于世界其他地区的养生文化而言，中国的养生理论与实践由于有着古代哲学和中医基本理论为底蕴，所以显得尤为博大精深。它汇集了我国历代劳动人民防病健身的众多方法，揉合了儒、道、佛及诸子百家的思想精华，堪称一棵充满勃勃生机和浓厚东方神秘色彩的智慧树。探索中国养生文化这棵古老而神秘的东方智慧之树，不但有利于弘扬传统文化，而且符合当今世界科学发展趋势。
文化研究的最重大意义就在于探求各种文化现象的内在目的和特征。就感应的中国养生文化而言，尽管它的研究对象是人体的健康与长寿，但健康和长寿在人类社会中从来就不单单是人体本身的问题，而是与人们所处的社会生活及其自然环境有着一种千丝万缕的联系。